有機會與一群熱衷民主的基督徒午膳，談話中提及此即將成立群體的名稱，這是別人的事，根本毋須本人代勞。筆者直言，公義（或正義，justice）較民主更合符信仰的表達，只因聖經甚少提及「民主」（根本找不到「民主」此字），廣義的「以民為主」或近義的觀念，當然可以找到。然而，「公義」一字與相關概念，卻在聖經中有極豐富的材料，可供思考。
可惜的是本港不少積極參政與論政的基督徒，只會跟著西方民主思想或本地「泛民派」論述，不曾用心思考聖經與公共事務，其實聖經提供的是更堅實的社會行動的信念。
首先，聖誕節宣告的好消息，不是「普選得救論」，或耶穌有資格與希律大帝作公平競爭。當時權力不平等的政治制度，根本不能這樣做；然而耶穌道成肉身，衪「驅散心裡妄想的狂傲人。他使有權能的失位，叫卑微的升高。」（《新譯本》路一：51-52）耶穌進到人類歷史舞台，宣告公義之光要照亮黑暗之處。道之「真理性」，是公開地顯露人的不義；救恩與審判，報喜訊與「禍哉」論兩者是不容分割的。正因為我們所信的是公義之主，而基督徒「行公義」更是責無旁貸！
神期望地上社會活出公義，而基督徒可構思與探討的是：經濟公義（economic justice）、政治公義（political justice）與環境公義（environmental justice）等。
經濟公義要求財富更加公平地作出分配，也許我們無法搞通最低工資或合理工時，但某些行業僱主對員工的無理剝削，教會或信仰群體可就此作教導。筆者極為欣賞的Tim Keller（美國紐約救贖主長老會主任牧師）曾在一篇論及「貪婪」的講章，提及一名基督徒Robert Cain，於一六三五年受到教會紀律，只因他謀取利潤高於教會定下的標準。教牧講道，只要針對錢財與物質，作出忠心教導，不怕因此令人不安（耶穌降生，也是叫希律心裡不安）！
教會可對民主不理睬，但不能對「政治公義」漠視。路加詳盡報道保羅「維權」的過程（路廿二：25-30）；倘若選舉特首是公民應有的政治權利，筆者認為爭取 「普選特首」的政治想像較「普選立法會」更重要；要爭取的是「一個香港人，又未被定罪，你們否定他可投票選特首是合法的嗎？」（借用保羅於徒廿二：25的申辯）。
最後，「環境公義」反映在亞哈王強取拿伯保育的葡萄園 (王上廿一章)，昔日的亞哈與現今港府，何其相似；借用此段經文來思想清拆天星碼頭及鐘樓一事，當中人與事又是似曾相識。
筆者只想指出，聖經對公義有豐富的論述，與其說教會民主思想不足夠，倒不如說教會在「公義」課題上有嚴重缺失。正因為華人教會沒有「公」共之「義」，只重私人之義（不吸煙、不講粗口、不賭錢等），於是「好信徒」就等同有好私德之人，忘掉了聖經對「公共之義」的重視！
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2006.12.22）
